Drei zentrale Probleme fallen bei einer Beschäftigung mit den Ländern des Nahen Ostens vor allem ins Auge:

1.    Staatliche Instabilität. Die politischen Verhältnisse sind unsicher und wenig dauerhaft. Die bestehenden Staatsgrenzen sind entweder „zufällig“ zustandegekommen oder durch ausländische Mächte nach der Auflösung des Osmanischen Reiches nach eigenen Interessen festgelegt worden (Curzon, Sykes, Picot). Viele Länder leiden unter Terror und staatlicher Gewalt.

2.    Wirtschaftliche Entwicklungsdefizite. Nach europäischem Maßstab – in vielen orientalischen Ländern vergleicht man sich mit Europa – sind die meisten Länder des Nahen Ostens wirtschaftlich rückständig und gelten als Entwicklungsländer.

3.    Gesellschaftliche Zersplitterung. Es fällt auf, daß es sehr viele geschlossene Gruppen innerhalb der orientalischen Gesellschaften gibt: ethnische Minderheiten, Religionsgemeinschaften, religiöse Sekten, politisch-regionale Gruppierungen und „Familienclans“. In Syrien gibt es z.B. sechs muslimische und elf christliche Religionsgemeinschaften, die gleichzeitig abgeschlossene soziale Einheiten sind.

Erklärungsversuche fallen in dieser komplexen und differenzierten Situation nicht leicht; sie werden wohl nur vorläufigen Charakter tragen. Aber Überlegungen, die offensichtlichen Probleme der Länder, die wir bereisen, besser erstehen zu können, sind dennoch nicht müßig. Einige historische Wurzeln der heutigen sozialen Konflikte können durchaus verständlich gemacht werden.

Alle Länder des Nahen Ostens wurden über Jahrhunderte hin von den Türken, vom Sultanat des Osmanischen Reiches beherrscht. Im Laufe des letzten Jahrhunderts konnten sich nach und nach der Balkan, Griechenland und auf der anderen Seite der Maghreb und Ägypten von der osmanischen Herrschaft befreien. Für die europäischen Staaten ist dieser Akt der Befreiung durchaus konstituierend für die Entstehung eines eigenen Nationalbewusstseins geworden und ein Teil der kollektiven Erinnerung dieser Völker, auch wenn andere, europäische Abhängigkeiten, z.B. vom Habsburgerreich, die neu gewonnene Unabhängigkeit stark einschränkten. In den nordafrikanischen Staaten war dieses Phänomen noch viel deutlicher zu spüren, ersetzte doch französischer, italienischer und englischer Kolonialismus die zurückgedrängte osmanische Herrschaft. Die Bildung echter Nationen war so noch nicht möglich, es mußte noch einige Zeit bis zu einer tatsächlichen nationalen Souveränität ergehen. Diese konnte dann erst gleichzeitig mit den bis zum Ersten Weltkrieg unter türkischer Herrschaft verbliebenen Territorien des Nahen Ostens – Palästina, Syrien und Mesopotamien – errungen werden: aus der Erbmasse des Sultanats und gegen den Versuch der europäischen Mächte, zischen den Weltkriegen noch einmal imperialistische Interessen durchzusetzen. Das Machtgefüge im nahöstlichen Raum vor dem Zeiten Weltkrieg war äußerst unübersichtlich. England und Frankreich suchten Interessensphären gegeneinander abzugrenzen, die einzelnen Bruchstücke des Osmanischen Reiches hatten zwar gemeinsam die Fremdherrschaft erlebt, aber keine gemeinsame Konzeption für einen staatlichen Neuanfang nach dem Zusammenbruch entwickeln können. So zogen sich die Bevölkerungsgruppen auf vielfältige, widersprüchliche, historisch begründete Staats- und Gesellschaftsvorstellungen zurück, die zischen den Ethnien, regionalen Gruppen und Religionsgemeinschaften durchaus differierten. Die Europäer spielten keine konstruktive Rolle bei der Suche nach einer neuen gesellschaftlichen Identität. Die nach dem Motto „teile und herrsche“ konzipierte Ordnungspolitik Großbritanniens zum Beispiel konnte gleichzeitig den islamischen Panarabismus stützen, wenn er im ersten Weltkrieg dem Kampf gegen die Türkei nütze: Lawrence von Arabien!, und, aus der innereuropäischen Problemlage heraus verständlich, dem jüdischen Bankier Rothschild und damit der zionistischen Bewegung in der Balfour-Declaration eine „nationale Heimstätte“ in Palästina zusichern, um dabei gleichzeitig wirtschaftliche Interessenpolitik ohne jegliche Beteiligung der einheimischen Bevölkerung im Nahen Osten zu betreiben: Erdölausbeute in Iraq und Iran, Suezkanal-Politik, strategische Inwertsetzung Palästinas. An den dadurch erzeugten Konflikten und Strukturbrüchen in Wirtschaft und Gesellschaft leidet der Nahe Osten noch heute. Doch seine offensichtliche Unfähigkeit, mit den aktuellen Konflikten, jedenfalls bis heute, konstruktiv und zukunftsweisend umzugehen (aber dafür bieten ja auch die europäischen Staaten keine besonders positiven Beispiele!), ist historisch schon früher angelegt und durch die chaotische Phase der Auseinandersetzung mit der europäischen Penetration zischen 1918 und der Mitte dieses Jahrhunderts nur verfestigt worden.

Die Ursachen liegen zu einem Teil in der Situation der Spät- und Zerfallsphase des Osmanischen Reiches begründet, die sich, nach der Niederlage vor Wien, über zwei Jahrhunderte erstreckte. Vielleicht können die Wurzeln aber auch noch tiefer in die Geschichte hinein erfolgt werden. Schon der Zerfall des arabischen Reiches am Ende des Abbasidenkalifats von Baghdad ab dem zwölften Jahrhundert und die nachfolgende Kriegs- und Fremdherrschaftszeit bot für die Länder des Nahen Ostens kaum Möglichkeiten, eine gesellschaftlich-politische Integrität zu entwickeln; unter vielfältigen, mehr oder weniger mächtigen oder abhängigen, territorial zersplitterten oder sich zu Reichen mit außerhalb des Raumes liegenden Herrschaftszentren zuordnenden Dynastien – Ilkhane, Fatimiden, Seldjuken, Timuriden – konnte sich keine stabile Staats- und Gesellschaftsordnung entwickeln. Das Osmanische Reich setzt hier nur die Tradition der Abhängigkeit und des gesellschaftlich-kulturellen Verfalls fort. Diese wertende Beurteilung sei hier erlaubt, da sie auch mit der Perspektive der Historiker dieser Länder selbst übereinstimmt. Das negative Urteil über die Zerfallsphase des Osmanischen Reiches führte in der Türkei so offensichtlich zu den politisch-gesellschaftlichen Umwälzungen von den Jungtürken des letzten Jahrhunderts bis zur Gründung der Türkischen Republik durch Atatürk, daß eine Kontroverse darüber wohl müßig ist.

Charakterisieren wir die Situation des späten Sultanats mit ein paar Schlagorten: Dieser Staat hatte eine nur noch auf persönlichen Beziehungen aufbauende spätfeudale Verwaltung, die die Änderungen der politischen und weltpolitischen Rahmenbedingungen nicht mehr aufnehmen konnte; die Regierung war durch und durch korrupt und bis hoch zum Sultan selbst nur auf persönliche Bereicherung und Machtentfaltung aus. Hauptziel der Politik auch in den abhängigen Staatsgebieten des Nahen Ostens war es, möglichst viele Steuern herauszupressen und für die Fülle der privilegierten Paschas regionale Pfründe abzusichern.

Diese Politik führte zu massiven Ungerechtigkeiten und materiellem Elend unter großen Teilen der Bevölkerung. So bildeten allein die vorhandenen religiösen und ethnischen Gruppen den notwendigen gesellschaftlichen Schutzraum, der dem einzelnen das Überleben möglich machte. Kollektive Sicherung auf lokaler Ebene zischen gegenseitig sich verpflichtet fühlenden Mitgliedern von Wertkonsensgruppen, im Islam ebenso wie in den alten Nomadengesellschaften Arabiens eine altehrwürdige und bewährte Tradition, ersetzte staatliches Handeln oder neutralisierte dieses nach Bedarf.

Das Vorbild war die Familie, die als unterste Ebene sozialer Organisation in ihrer Autonomie bei innerfamiliäre Angelegenheiten bestärkt wurde. Soziale Gruppen und die familiäre Organisation der Gesellschaft sicherten die sozialen Grundbedürfnisse. Das bedeutete aber auch, daß sich diese Organisationsform ganz grundsätzlich gegen den Staat, gegen jede überregionale Abhängigkeit enden mußte und damit für die Organisation einer modernen, industrialisierten Massen- und Wirtschaftsgesellschaft europäischen Zuschnitts untauglich wurde. Die sozialen Gruppen waren einerseits zu schwach, den Staat tatsächlich abzulösen, um andere übergreifende gesellschaftliche Organisationsformen entwickeln zu können – wofür sich historisch die Ideen der muslimischen „umma“ und des Panarabismus angeboten hätten und von den Literaten und Intellektuellen auch immer wieder in dieser Weise postuliert worden sind –, aber sie waren andererseits auch zu stark – und im ganzen Reich ubiquitär –, um vom Staat zerschlagen, in ihrer Funktion abgelöst oder beherrscht zu werden. Viele dieser Gruppen und auch die Neigung, in Konfliktfällen diese gesellschaftliche Organisationsform zu suchen, bestehen auch nach dem Ende des Osmanischen Reiches weiter.

Der korrupte Staat, vor dem man sich schützen muß, die „orientalische Despotie“, ist also eine historische Erfahrung der Menschen im Nahen Osten. Vieles, was sich uns heute, im positiven wie im negativen Sinne, als „typisch orientalisch“ darstellt, ist Ausdruck menschlichen Verhaltens eingedenk dieser geschichtlichen Hintergründe, deren Bewertung vom Osmanischen Reich auf die neuen Staaten übertragen wurde. Durch die allgemeine Ablehnung des Staates kann dieser kaum innenpolitische Erfolge erzielen, wodurch sich das Misstrauen der Bevölkerung gegen den unfähigen Staat wieder bestätigt. Nur zu verständlich ist dann, wenn Staaten zum eigenen Machterhalt die Probleme nach außen projizieren, internationale Sündenböcke suchen müssen, um ihr Versagen vor der eigenen Bevölkerung zu rechtfertigen – und die eigene Macht zu erhalten. Es ist tragisch, daß oftmals kriegerische Auseinandersetzungen den gesellschaftlichen Fortschritt mehr befördern als die Kette innenpolitischer Misserfolge in Friedenszeiten.

Ein Beispiel dafür ist Algerien, das im Befreiungskampf gegen Frankreich tatsächlich eine eigene und auf eigener Erfahrung aufbauende nationale Identität entwickeln konnte, die in vieler Hinsicht die gesellschaftliche und innenpolitische Situation stabiler und für den einzelnen erträglicher erscheinen lässt als in anderen vergleichbaren arabischen Staaten. Zurück zum Nahen Osten. Die Regierungen der neuen Staaten werden, aufgrund eigener historischer Erfahrung und auch gedrängt von den Erwartungen der misstrauischen Bevölkerung, eingefangen in Verhaltensmuster politischen Handelns, die in der osmanischen Zeit angelegt wurden. Auch sie werden – Ausnahmen bestätigen die Regel – wieder korrupt, wenn sie überhaupt die Herrschaft behalten wollen: niemand erwartet ja etwas anderes von ihnen! Das Misstrauen der Bevölkerung bestätigt sich, der Alltagsanarchismus konterkariert auch positive Intentionen der Herrschenden, die jetzt zynisch und durch Gewaltanwendung ihre Herrschaft durchzusetzen versuchen. Einen Ausweg scheint es – jedenfalls kurzfristig – nicht zu geben. Wenn eine Regierung eines nahöstlichen Staates innenpolitisch tatsächlich etwas durchsetzen will, muß sie sich Bündnispartner suchen, von denen sie an der Macht gehalten wird und die dafür auch Gegenleistungen erwarten: jede Regierung hat in der Bevölkerung eine Klientel. Das können sowohl soziale Gruppen sein als auch andere Staaten oder überstaatliche Organisationen, wie z.B. die PLO. Das Bündnis hält so lange, wie der Widerstand anderer Bevölkerungsgruppen nicht bedrohlich groß wird. Dann isoliert sich das Land oder die Regierung bis zu dem Zeitpunkt, zu dem die sozialen oder wirtschaftlichen Probleme so groß werden, daß unbedingt Maßnahmen erfolgen müssen. An dieser Stelle muß sich die Regierung, wenn sie nicht gestürzt werden will, neue Bündnispartner suchen. So kann natürlich keine kontinuierliche Politik gemacht werden!

a. Die Sonderstellung Israels

In Israel gibt es durch die aus Europa und Amerika eingewanderten Juden europäische Staatsvorstellungen; deshalb hat dieses Land einen gewissen Vorteil, was die Herausbildung einer eigenen staatlichen Identität nach europäischem Muster angeht. Andererseits leben in Israel auch viele orientalische Juden, die – neben den Palästinensern, die sich vor allem in den besetzten Gebieten der „Westbank“ und des „Gazastreifens“ als alteingesessene Bevölkerung konzentrieren – die gleiche historische Erfahrung verinnerlicht haben wie die anderen Bewohner der orientalischen Nachbarländer Israels. Der Staat Israel setzt sich also aus zwei – oder mehr – „Staaten“ zusammen: einem europäischen Staat mit „perfekter“ Verwaltung und Bürokratie und westlich-nationalstaatlicher Politik, und immer größer erdenden gesellschaftlichen Bereichen, in denen Staatsvorstellungen nach orientalischer Art zur Leitlinie des gesellschaftlichen Verhaltens im Staat – und gegen den Staat – wirksam werden. Die orthodoxen Juden in Israel sind ein Beispiel für eine soziale Gruppe, die sich in der Zeit der osmanischen Herrschaft ausgesondert und abgeschlossen hat, um sich vor staatlichen Eingriffen in ihr religiös-soziales Leben zu schützen und um allein einem eschatologischen Messianismus zu folgen; sie übertragen heute ihre Ablehnung auf den in ihren Augen verweltlichten und illegitimen Staat Israel. Ihre fundamentalistische Glaubensüberzeugung, nicht aber ihre völlige Ablehnung staatlicher Organisationsformen, zeigt durchaus Parallelen zur theokratischen Herrschaft in der Islamischen Republik Iran. 

b. Der Zusammenbruch des Osmanischen Reiches und die moderne Türkei.

Der Zusammenbruch des Sultanats mit dem Ende des Ersten Weltkrieges ist ein Schlüsseldatum für den Nahen Osten, vor allem weil er eine neue republikanisch-laizistische Staatsauffassung in der Türkei ermöglichte, die für viele Politiker des Raumes mehr oder weniger Vorbild wurde. Der Vorgeschichte des Zusammenbruches gerecht zu werden, bedarf es auch, neben dem Aufzeigen der inneren Schwächen des Sultanats, des Hinweises auf die gegen türkische Interessen gerichtete Politik der europäischen Großmächte. Gefühlsmäßig wurden die Türken in den europäischen Staaten als Muslime und historische Gegner abgelehnt. Ihr Auftreten auf dem Balkan wurde allein unter der Perspektive der Bedrohung Europas gesehen, deren Höhepunkt die Belagerung Wiens gewesen war. Daß das Osmanische Reich zu dieser Zeit gar nicht in erster Linie expansive Ziele in Europa erfolgte, sondern tief in die Koalitionen und Intrigen Südosteuropas verstrickt war [und z.B. vor Wien erschienen als Verbündete ungarisch-siebenbürgener Fürsten, die ihre Unabhängigkeit von Habsburg sichern wollten und eine Tributpflicht gegenüber dem Sultan als weniger drückend empfanden] ist vom europäischen Geschichtsbewusstsein erst noch aufzuarbeiten. Die Türkei war eine europäische Großmacht geworden, die von den anderen Großmächten zwar in ihre Intrigen und Bündnisse aus Eigennutz einbezogen, aber nicht als gleichwertig und gleichberechtigt anerkannt wurde. Dazu war sie als immer präsente Gefahr und als Erzfeind viel zu nützlich. Vertragsbrüche waren zwar immer schon ein übliches Mittel der europäischen Politik, gegenüber der Türkei bemühte man sich aber kaum, diese auch nur ansatzweise zu vertuschen oder gegenüber der politischen Öffentlichkeit zu legitimieren. Reiner Machtnutzen war Rechtfertigung genug gegenüber den eigenen „moralischen Normen"! Der innenpolitischen Strukturschwäche des Sultanats standen so außenpolitische Korruption und Machtintrige gegenüber. An dem langsamen Niedergang des Osmanischen Reiches hatten die europäischen Großmächte, vor allem England und Habsburg, gut verdient.

So wurde die Türkei immer als minderwertig behandelt und ausgebeutet, aber sie wurde nie militärisch vernichtet, was den Interessen an einem machtpolitischen Vakuum und Verfügungsraum im Nahen Osten zischen den konkurrierenden europäischen Großmachtinteressen nicht entsprochen hätte. Deshalb trat die Türkei im Ersten Weltkrieg auf die Seite der Mittelmächte, weil das Deutsche Reich machtpolitisch noch wenig im Nahen Osten engagiert war – und betont türkeifreundlich auftrat, wie der Besuch Kaiser Wilhelms II. in Konstantinopel / İstanbul und in Jerusalem ebenso zu zeigen schien wie die deutsche Beteiligung am Bau der Baghdadbahn – und daher nicht als imperialistische Gefahr eingeschätzt wurde. Der Sultan hatte, wie die Geschichte zeigte, keine realistische Vorstellung von den europäischen Kräfteverhältnissen – darin Kaiser Wilhelm II. nicht unähnlich! – und von der militärischen Stärke seines Landes. Daß nur ein einziges Scharmützel mit türkischer Beteiligung im Ersten Weltkrieg für das Sultanat erfolgreich verlief – die Schlacht von Gallipoli am Marmarameer unter der Heerführung von Mustafa Kemal Pascha, dem späteren Atatürk, der hier schon auf dem Wege zum „Volkshelden“ war –, zeigt diese tragische Verkennung der Situation durch das Osmanische Reich sehr deutlich.

Als das Osmanische Reich besiegt war, hatten die Alliierten vor, das Gebiet der heutigen Türkei nach polnischem Muster zu teilen. Das gelang jedoch nicht, weil die aufständische türkische Armee unter Führung des Gallipoli-Siegers Mustafa Kemal Pascha nach einem spektakulären Marsch von der Schwarzmeerküste, wo sie sich auf Geheiß des Sultans ergeben sollte, nach Ankara im inneren Anatoliens, wohin die militärische Macht der Westmächte nicht gedrungen war, den Kampf wider alles Erwarten der Europäer fortsetzte und – gegen kriegsmüde und demotivierte Gegner – einen Sieg nach dem anderen errang und damit den Bestand der staatlichen Einheit der Türkei sicherte. Die Zeche bezahlen mussten vor allem die in Westanatolien siedelnden Griechen, die sich in der Hoffnung auf einen Anschluss an Griechenland auf die Seite der Westalliierten geschlagen hatten und nun zum ersten Nationalfeind der neu proklamierten türkischen Republik wurden. Sie mussten unter Leiden und tragischen Verlusten ihre angestammte Heimat erlassen und wurden von Griechenland aufgenommen. Die Wunden dieses Konfliktes sind, wie die gegenwärtigen mühsamen Annäherungsschritte zeigen, bis heute nicht verheilt. Der Führer des Aufstandes gegen die kapitulationsbereite Sultansherrschaft, der spätere Staatschef Kemal Atatürk, errichtete von Ankara aus einen neuen, säkularen Nationalstaat und erreichte ein Friedensabkommen mit den ehemaligen Weltkriegsgegnern.

Die arabischen Gebiete des ehemaligen Osmanischen Reiches wurden von England und Frankreich untereinander aufgeteilt. Nach dem Sykes-Picot-Geheimabkommen von 1916 standen Palästina, das nun für jüdische Einwanderer offen stand, Jordanien und der Iraq unter englischem, Syrien und der Libanon dagegen unter französischem Mandat. Während des Krieges, an dem sich auch Araber auf der Seite der Alliierten beteiligt hatten, hatte man den arabischen Völkern unabhängige Staaten versprochen. Diese entstanden aber erst nach dem Zeiten Weltkrieg.

5. Islam

Bisher haben wir die Probleme des Raumes vor allem in politisch-historischer Perspektive gesehen und dabei den Islam als gesellschaftliches und historisches Phänomen nur am Rande gestreift. Im Selbstverständnis der Menschen des Nahen Ostens nimmt der Islam als Religion, Wertmaßstab und gesellschaftliches Ordnungssystem aber eine solche überragende Rolle ein, daß wir die Situation dieser Länder noch einmal von dieser Seite her beleuchten müssen, ohne hier eine Einführung in die Lehren und Entwicklungen dieser Weltreligion geben zu wollen.[5]

Schwieriger als die aktuelle Problematik war auf der Fahrt selbst die Auseinandersetzung mit dem Islam zu ermitteln. Hier zischen der sozialen und zeitgeschichtlichen Oberfläche und der geistigen Substanz islamischer Wertordnungen zu unterscheiden, erlangt nach einer längeren und vertieften Beschäftigung mit diesem Themenkreis, die in der Reisevorbereitung nicht zu leisten war und wohl auch Schüler überfordert hätte. So ist nur zu hoffen, daß die soziale Realität nicht nur voreilig beurteilt wird, sondern Anlass zum vertieften Nachfragen wird. Wo immer es möglich war, z.B. bei den erschütternden Eindrücken von Not und Verelendung, mit denen wir in Ägypten konfrontiert waren, habe ich ersucht, Anstöße für eine solche Reflexion zu ermitteln. Sicher aber ist jedem Reiseteilnehmer durch eine fast erdrückende Fülle kultureller Zeugnisse aus allen geschichtlichen Perioden deutlich geworden, daß wir uns im „Orient“ in einem Gebiet von hoher historischer und kultureller Dichte und Intensität befinden.

Die Folgen der „Islamischen Renaissance“, die wir mehrfach im erhalten der Bevölkerung beobachteten, für die soziale und politische Zukunft des Nahen Ostens und für uns selbst können wir bei unserem gestörten Selbstverständnis als Träger „westlicher Werte“ nur scher abschätzen. Erst wenn wir die Motive einer „islamischen Revolution“, des islamischen Sozialismus oder des islamischen Fundamentalismus in der eigenen gesellschaftlichen Umgebung erfahren, führt das zu einer Überprüfung unserer eigenen kulturellen Mythen und Überlegenheitslegenden, kann es auch zu einer neuen „europäischen Bescheidenheit“ führen. Der Nahe Osten stand immer in einem besonderen Verhältnis zu Europa: als Ursprung, Anreger und Kontrahent. Die scheinbare Einheitlichkeit des geographischen Raumes mediterraner und arider Prägung löst sich aber beim näheren Hinsehen in eine Vielzahl deutlich unterschiedener geographischer und kulturhistorischer Teilräume auf, deren Individualität die Vielfalt der kulturellen und politischen Anregungen bewirkte, die wir diesem Raum zu verdanken haben.

Heute ist die kulturelle Prägung durch den Islam dominant, wenn sie auch nicht alleine das Bild bestimmt, denken wir einmal an Israel, an die christlichen Bevölkerungsanteile vom Libanon bis nach Ägypten und auch an die unterschiedlichen Ausprägungen des islamischen Impulses vom islamischen Sozialismus nationalarabischer Ausprägung in Syrien bis zum konservativen neofeudalen Islam in Jordanien. Die arabische Dominanz wird modifiziert durch zwei überlagernde Prägungen: einmal durch die über Jahrhunderte währende Zugehörigkeit des Nahen Ostens zum Osmanischen Reich mit deutlichen Elementen der kulturellen Turkifizierung, durch die bestimmte Rechtsformen entstanden sind, politische und soziale Strukturen und Handelsformen, durchaus abweichend von orthodox-islamischen und alt-arabischen Traditionen, die ihre Wirksamkeit bis heute nicht verloren haben. Zum anderen folgte nach dem Zusammenbruch der türkischen Herrschaft eine Zeit intensiver europäischer Penetration, die noch in unserem Jahrhundert Abhängigkeiten vor allem von Großbritannien und Frankreich aufgebaut und ein Staatsmodell europäischen Zuschnitts, bei oft willkürlichen Grenzfestsetzungen, ermöglicht hat.

Die Zielrichtung einer verwestlichten Entwicklungsdynamik konkurriert somit mit den Entwicklungsmodellen islamischer Provenienz. Diese Vielzahl der Einflüsse und die sehr unterschiedlichen lokalen und regionalen Gesellschafts- und Verkehrsformen bewirken nun die noch nicht gelösten Probleme und nicht beseitigten Strukturdisparitäten, die bis heute immer wieder zu kriegerischen Auseinandersetzungen und zu Revolten und Bürgerkriegen geführt haben.

Der Islam besinnt sich auf seine historische Bedeutung und gesellschaftliche Macht, je mehr das europäische Entwicklungsmodell verblasst und an seinen inneren Widersprüchen zu zerbrechen droht. Umweltkatastrophen und Weltkriegsgefahr, Großmachthegemonie und Neokolonialismus, Massenarbeitslosigkeit und das Umsichgreifen psychischer Defekte in der modernen Massengesellschaft, Vereinsamung und Entfremdung sind Gefahren, die, nach Teilen der intellektuellen Eliten in den arabischen Ländern, immer weitere Bevölkerungskreise erkennen und fürchten. Die Antwort des Islam ist, wir deuteten es bereits an, nicht einheitlich. Jahrhunderte theologischer Stagnation und Unfruchtbarkeit, Unterordnung unter feudale Despotien, lassen sich nicht in wenigen Jahrzehnten überwinden und aufarbeiten.

Welche historischen Erfahrungen des Islam sind tragfähig zur Gestaltung von Gegenwart und Zukunft? Wieweit muß sich der Islam gegenwärtigen gesellschaftlichen Veränderungen öffnen? Findet er übertragbare Gesellschaftsmodelle in der Blütezeit des Kalifats, wie es manche Traditionalisten glauben, oder gar in den Lebensformen der Zeitgenossen Muhammads, wie es manche fundamentalistische Vorstellung für sinnvoll hält? Gerade weil er neu gefordert ist, steht der Islam vor einer historischen Zerreißprobe. Bassam Tibi untersucht diese „Krise des modernen Islam“ und plädiert, gegen alle fundamentalistischen Ideen, für eine Individualisierung der religiösen Praxis, für eine Säkularisierung des Islam in einer Weise, wie sie das Christentum zu Beginn der Neuzeit durchgemacht hat. Aber ist der heutige Bedeutungs- und Glaubwürdigkeitsverlust des Christentums für islamische Kreise nicht gerade ein Gegenargument gegen die Forderungen von Tibi?

6. Alltagsverhalten und politische Kultur

Die Auswirkungen historischer Erfahrungen einer Gesellschaft auf ihre politische Kultur und ihr Alltagsverhalten, die sozialpsychologischen Probleme dieses „kollektiven Gedächtnisses“ sind in den letzten Jahrzehnten Anlaß kontroverser wissenschaftlicher Debatten gewesen. Es bestehen hier noch deutliche Erkenntnisdefizite, obwohl diese Thematik gerade bei dem Versuch, gesellschaftlich-historische Abhängigkeiten aufzudecken, immer wieder ins Blickfeld rückt. Im Zusammenhang mit den Gesellschaften des Nahen Ostens gibt es daher schon eine alte, oft eher spekulative Tradition sozialhistorischer Kategorisierungen von der frühmarxistischen Theorie über eine „Asiatische Produktionsweise“, die zu spezifischen Formen der orientalischen Despotie führt[6], über die These von der „Hydraulischen Gesellschaft“[7] bis zu den Untersuchungen über den „Orientalischen Wirtschaftsgeist“ von E. Wirth [1956]. Gegen das marxistische Modell der gesellschaftlichen Entwicklungsphasen stellt der konservative Geograph H. Bobek [1959] seine These vom „Rentenkapitalismus“, der einiges theoretisches Gewicht in der nachfolgenden orientalistischen Literatur gewinnt. Im Zusammenhang mit einer ganz anderen Thematik habe ich kürzlich ersucht, durch einen sozialpsychologisch-historischen Vergleich mit Befunden aus dem Nahen Osten scheinbar „orientalische“ Verhaltensformen im Alltag einer – desolaten – europäischen Gesellschaft, in Polen, verständlich zu machen. Diese Überlegungen können, meine ich, auch zurückweisend auf unsere Thematik aufschlussreich sein, so daß ich einige Passagen der genannten Arbeit nachfolgend zitieren möchte[8]. Im Vergleich dazu mag auch noch mein Aufsatz „Über das Handeln und Verhandeln“ im schon erwähnten Reisebericht Türkei ‘85 (UNESCO-Club) interessant sein.

„Es mag als Exkurs interessant sein, nach den Ausprägungen und Wertorientierungen dieses anachronistischen Verhaltenes (Alltagssubversion, Korruption, Rechtswillkür, Vetternwirtschaft) zu fragen, denn nur aus unserer eigenen Wertperspektive heraus sind diese Verhaltensweisen eindeutig negativ gekennzeichnet. Wenn Produktion und Distribution noch eindeutig dem Handeln konkreter, bestimmbarer Personen zuzuordnen sind, wenn die einzelne ökonomische Handlung in ihrem Gesamtzusammenhang noch in ihrer direkten Beziehung zum Lebensunterhalt der Familie gesehen werden kann, ist die Bedeutung der sozialen Kontakte noch nicht auf den Waren- und Austauschwert reduziert, sondern in ein soziales Wertgefüge gegenseitiger Verantwortlichkeit eingebunden. Das hingebungsvolle ‚Feilschen‘ im Bazar, das von westlichen Touristen fast immer falsch eingeschätzt wird, ist ein solcher Prozess des Vertrauensaufbaus und der gegenseitigen Verpflichtung. An die Stelle staatlicher Regelsysteme, die dazu tendieren, die Handlungsfreiheit des einzelnen immer stärker einzubeziehen in ein perfektes System der ‚checks and balances‘, tritt in diesen feudalen, orientalischen oder regressiven Gesellschaften ein (meist metaphysisch legitimierter) Grundwertkonsens: Sitte, Tradition, Moral, Ritual oder ein religiöses Menschenbild. Im islamischen Orient hat sich auf dieser Basis ein funktionierendes, nichtstaatliches Gesellschaftssystem entwickelt, das unter der Klammer des Wertkonsenses der muslimischen Gemeinschaft ein dezentrales System persönlicher Verpflichtungskreise und -ebenen aufweist. Drei Kategorien dieser Gruppenloyalitäten sind z.T. bis heute noch anzutreffen (nach Kippenberg [1981], S. 222 f.):

• die Familie (Großfamilie, Verwandtschaft, Stammeszugehörigkeit)

• die Klientel (wirtschaftliche Verpflichtung, berufliche Gruppenzuordnung [z.B. die ‚Bazari‘, die Handwerksinnungen etc.], feudale Abhängigkeiten [Tribute])

• die religiöse Loyalität (gegenüber dem persönlichen Lehrer, dem Mullah, dem lokalen Schriftgelehrten oder religiösen Sprecher).

Alle drei Hierarchien können sich in vielfältiger Weise überschneiden und verknüpfen, immer aber sind es Beziehungen zu konkreten Personen, die nicht nur als Rollenträger in einer Institution auftreten. Der Lebensunterhalt dieser sicherlich auch Herrschaftsfunktionen ausübenden Hierarchieangehörigen wird dabei nicht von ‚oben‘ her garantiert und bestimmt, sondern ist Teil der gegenseitigen Verpflichtungen. Diese Bezahlung kann freiwillig und aus Überzeugung gewährt oder auch erzwungen oder erpresst sein. ‚Amtshandlungen‘ müssen, so will es uns von außen her erscheinen, ‚bezahlt‘ werden; abstrakter ‚Dienst am Menschen‘ oder gar im ‚Interesse der Sache‘ ist unvorstellbar. Immer hat das erhalten einen konkreten Adressaten der Mildtätigkeit, der gerechten Behandlung oder auch der gegenseitigen Verpflichtung. Erst eine spätere Industriegesellschaft wird dieses erhalten als korrupt definieren – meist jedoch nicht einmal aus gewandelten Moralvorstellungen heraus, sondern ganz konkret, um den ‚Hilfsorganen der staatlichen Herrschaft‘ keine materielle Autonomie zuzugestehen. Antikorruptionskampagnen sind meist nur der Versuch eines weniger legitimierten Staates, seinen Herrschaftsanspruch zu verabsolutieren und einen materiell abhängigen Herrschaftsapparat aufzubauen.“

Das Fehlen einer Verantwortlichen staatlichen Organisation während der letzten beiden Jahrhunderte osmanischer Herrschaft im Orient, gekennzeichnet eher durch die Charakteristiken, die oben erwähnt wurden, führte zu einem grundsätzlichen Rückzug des politischen Bewusstseins aus der übergeordneten Herrschaftsebene hin auf die lokalen und gruppenbezogenen Kleinformen gesellschaftlicher Organisation.

Bis zu welcher gesellschaftlichen Fraktionierung dieser Prozess historisch treiben kann, werden wir in dem Abschnitt über Syrien, im Zusammenhang mit der Thematik des Libanonkonfliktes, erörtern. Solange der angesprochene Grundkonsens, ermittelt durch die „umma muhamadja“, funktionierte, ließen sich Interessenkollisionen zischen diesen lokalen und regionalen politischen Gebilden meist vermeiden oder durch religiösen Schiedsspruch regeln. Das soll aber nicht darüber hinwegtäuschen, daß trotz der geringen Zahl von übergreifenden Konfliktursachen in einer verkrustet-immobilen Feudalgesellschaft die Grunderfahrung des Menschen oberhalb der gesellschaftlichen Ebene, die noch durch die familiäre und lokale Gruppenzugehörigkeit abgesichert war, das Erlebnis von Unsicherheit und Gefahr, drohender Gewalt und kriegerischer Konflikte war. Vertrauen galt nur auf der Ebene der persönlichen Bekanntschaft und familiären Verpflichtung. Aller darüber hinaus gehender Herrschafts-, Verwaltungs- und Organisationsanspruch wurde und wird zunächst als suspekt und bedrohlich abgelehnt. Diese Einschätzung wird nach dem Zusammenbruch der osmanischen Herrschaft durch die rein machtpolitisch motivierte Einflussnahme der europäischen Staaten mit ihren nicht legitimierbaren Herrschaftsansprüchen und ihrer mangelnden Vertragstreue nur noch bestätigt. Diese Perspektive der sozialen und ökonomischen Unsicherheit führt auch im Alltagsleben zu einer geringeren Zukunftsorientiertheit, zu Distanzerhalten und zu familiärer Abgeschlossenheit – unterstützt durch gleichsinnige Wertvorstellungen des Islam –, die der Geograph Eugen Wirth [1956] als „orientalischen Wirtschaftsgeist“ bezeichnet. Trotz aller politikwissenschaftlichen Bedenken gegen sein Theoriekonzept kann in dieser sozialpsychologischen Perspektive auch ein bedenkenswerter, realitätsbezogener Kern in Bobeks Beschreibung des ‚Rentenkapitalismus‘ als nicht-dynamischer kapitalistischer Wirtschaftsform des Orients liegen, in der aus landwirtschaftlichem oder Handelskapital kontinuierlich Renten abgezogen werden.

7. Orient

Auf unserer Reise hatten wir uns mit dem Begriff „Orient“ auseinanderzusetzen. Wichtig ist es für uns gewesen, zu erkennen, daß unser Begriff vom „Orient“ nicht einer realen Beschreibung von Sachverhalten entspricht, sondern weitgehend Projektionen eigener europäischer Wahrnehmungsperspektiven und Überlegenheitsmythen seine Existenz verdankt.[9]

In einem komplizierten Rückkoppelungsprozeß[10] haben die Völker des Orients das europäische Orientbild, das seit dem 15. Jahrhundert, in einzelnen Zügen sogar seit den Kreuzzügen, entwickelt wurde, partiell akzeptiert und übernommen: sie wurden zu „Orientalen“ gemacht[11]. Die Belege über sozialpsychologische Deformationen durch den Kolonialismus sind erdrückend; vor allem die französische Sozialanthropologie hat sich eingehend mit ihnen befasst (Fanon, Memmi, Leiris, Lévi-Strauss u. a.).

Ich möchte unsere Reise auch deshalb gerade in diese Tradition gestellt wissen, weil ich seit einiger Zeit selbst ein Forschungsprojekt betreue, bei dem untersucht werden soll, wie „Dritte-Welt-Stereotypen“ bei niedersächsischen Schülern kennzeichnend für die herrschende politische Kultur unseres Landes sind. Unsere Reise kann in ihren Auswirkungen auf lange Sicht hin, wenn sie unsere eigene Wahrnehmungsfähigkeit mit reflektiert, vielleicht auch ein Beitrag zur Erkenntnis der Beziehungen zischen Wahrnehmung und Realität, zischen Ideologie und Erfahrung werden. Vielleicht lässt sich der eine oder der andere Reiseteilnehmer nach der Fahrt auf der Grundlage der persönlichen Erlebnisse auf ein neues, kritisches und differenziertes Orientbild ein, abweichend von den üblichen, herablassenden Vorstellungen des „industrialisierten Westens“ gegenüber dem Nahen Osten!